Quem pode se juntar à igreja de Cristo e sob quais condições? Esta é uma pergunta que, às vezes, agitou a igreja. No período moderno, a maioria das igrejas, incluindo as igrejas confessionais presbiterianas e reformadas (P&R), tende a adotar uma posição um tanto diferente da que as igrejas costumavam ter, e, neste ensaio, quero me dirigir especificamente às igrejas confessionais P&R, onde defendo a abordagem reformada mais antiga quanto à membresia na igreja.

Membresia Eclesiástica

A primeira coisa que precisamos estabelecer é que Cristo instituiu uma igreja visível e institucional e que a membresia na igreja existe de fato. Isso não é algo óbvio para a maioria dos evangélicos americanos. De fato, é quase um axioma entre megaigrejas e microigrejas evangélicas nos Estados Unidos que a própria ideia de membresia eclesiástica é artificial.

Em Mateus 16, no entanto, nosso Senhor Jesus deu chaves aos seus apóstolos. Eles estavam em Cesareia de Filipe, onde ele os questionou sobre o que as pessoas diziam a respeito dele (Mt 16:13). Depois, perguntou-lhes sobre o que eles mesmos diziam dele. Ele não estava fazendo uma pesquisa antes de uma eleição; estava questionando-os sobre o que confessavam a respeito dele. Lembremos que os judeus estavam sob pressão para não confessarem que Jesus era o Messias. Os pais do homem que nasceu cego recusaram-se a confessar Cristo, pois “estavam com medo dos judeus; pois estes já haviam assentado que, se alguém confessasse ser Jesus o Cristo, fosse expulso da sinagoga” (João 9:22; ver também João 12:42). Assim, quando Pedro declarou: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mt 16:16), nosso Senhor respondeu: “Bem-aventurado és, Simão Barjonas, porque não foi carne e sangue que to revelaram, mas meu Pai, que está nos céus.” Pedro confessou que Jesus era o Messias pelo poder do Espírito Santo (1 Cr 12:3).

Ele não parou por aí. Ele também disse:

“Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. 19 Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.” Em seguida, ordenou estritamente aos discípulos que não contassem a ninguém que ele era o Messias.

A resposta de Jesus, “Eu te digo,” é diretamente paralela ao que Pedro havia confessado sobre ele. Agora, Jesus estava confessando algo sobre Pedro: quando ele confessa a Cristo, ele é a rocha. Quando ele nega a Cristo, ele é Satanás, o que ele fez na passagem imediatamente seguinte: “Mas Jesus voltou-se e disse a Pedro: ‘Mas Jesus, voltando-se, disse a Pedro: Arreda, Satanás! Tu és para mim pedra de tropeço, porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos homens. (Mt 16:23 – ARA)²

Quando Cristo deu as chaves a Pedro, ele antecipava a assunção de Pedro ao ofício de Apóstolo em Pentecostes e a existência da igreja visível. Isso parece claro no versículo 19: “Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e o que desligares na terra terá sido desligado nos céus” (ARA). Jesus não entregou as chaves do reino a uma aglomeração amorfa e sem estrutura, como tanto os evangélicos primitivistas quanto os liberais protestantes muitas vezes imaginam. Ele instituiu uma organização estruturada, com ofícios e com normas doutrinárias e disciplinares objetivas.

Esse é o pressuposto subjacente da Grande Comissão em Mateus 28:18–20. Cristo invocou a autoridade que lhe foi dada para comissionar não indivíduos aleatórios, mas representantes de sua igreja visível para conduzir o ministério da Palavra e dos sacramentos. Ele enviou seus discípulos, que se tornariam apóstolos, para pregar sua Palavra e administrar os dois sacramentos (batismo e a Ceia do Senhor) que ele instituiu. Esse é o trabalho de uma entidade organizada e disciplinada.

Quando nosso Senhor Jesus disse “dize-o à igreja” (Mt 18:17), ele estava invocando uma imagem muito familiar, com raízes profundas na Bíblia hebraica, a comunidade da aliança reunida ao pé do Sinai. Aquela assembleia da aliança (Qahal) tinha listas de membros. Havia sinais de admissão. Havia normas de conduta. Havia uma doutrina à qual os membros precisavam aderir (por exemplo, Dt 6:4). Havia um processo de exclusão. Essa estrutura não se dissipou na Nova Aliança. A igreja do Novo Testamento é o Qahal da Nova Aliança.

As instruções de Paulo sobre disciplina eclesiástica em 1 Coríntios 5 pressupõem uma organização com normas e estrutura. Temos narrativas claras e instruções sobre cargos, como diácono (At 6:1–7; Fp 1:1; 1 Tm 3:8–13), presbítero (por exemplo, 1 Tm 3:1–7) e ministro (Cl 1:7; 4:7; 1 Tm 4:6). Se havia cargos, e evidentemente havia, então havia uma organização na qual esses cargos funcionavam.

O que mais Mateus 18 estaria descrevendo senão o processo de disciplinar um membro? Se não houvesse ideia alguma de membresia, o que significaria “dize-o à igreja”? O que Paulo estava dizendo quando instruiu os coríntios a excluir uma pessoa sexualmente imoral e impenitente? Excluí-la de quê?

Como escrevi há alguns anos:

Há evidências positivas de registros (listas de membresia) na Igreja da Nova Aliança. O problema na distribuição diária do pão em Atos 6:1 assume algum tipo de registro das viúvas elegíveis. Em 1 Timóteo 5:9–16, Paulo fala explicitamente sobre uma lista de nomes de viúvas cristãs que eram elegíveis para assistência financeira da Igreja. Ele até mesmo estabelece as qualificações para estar na lista. Se a Igreja mantinha tais listas para auxílio financeiro, podemos razoavelmente supor que essas viúvas não estavam em uma lista de membros? Além disso, não podemos deixar de notar que, novamente, as instruções de Paulo sobre as viúvas pressupõem algum tipo de corpo visível organizado de Cristo que administrava essa ajuda aos seus membros.

Para mais informações sobre esse assunto, veja os recursos abaixo.

As Abordagens

Na igreja antiga (aproximadamente de 100 a 600 d.C.), a instrução do que chamamos de novos membros, chamados de catecúmenos (aqueles sob instrução), era muito mais extensa do que estamos acostumados hoje. Philip Schaff escreveu sobre uma distinção entre a parte do culto que os catecúmenos, ou seja, aqueles sob instrução antes da profissão de fé, podiam frequentar, e a parte do culto aberta aos “fiéis”.³

De acordo com Edward Hamilton Gifford, o

período de provação e instrução variava em diferentes épocas e lugares: de acordo com o Cânone 42 do Sínodo de Elvira, em 305 d.C., deveria ser de dois anos: “Aquele que tem bom nome e deseja se tornar cristão deve ser catecúmeno por dois anos; então poderá ser batizado.” Após essa provação ter sido satisfatoriamente concluída, os catecúmenos eram convidados a se inscrever como candidatos ao batismo.⁴

Outras fontes indicam que, como nosso Senhor instruiu seus discípulos por três anos, os catecúmenos também deveriam passar por três anos de preparação para a confissão de fé e a recepção na membresia. Os catecúmenos aprendiam o Credo dos Apóstolos, a Oração do Senhor e os Dez Mandamentos.⁵ Não recebiam, com certeza, um breve curso de seis semanas (ou seja, seis horas) sobre a fé e, então, eram admitidos como membros comungantes (que participam da Ceia do Senhor).

Manuais catequéticos estavam em uso já no século VIII, mas a instrução catequética gradualmente entrou em declínio até a Reforma.⁶ Nos séculos XVI e XVII, as igrejas reformadas catequizavam seus jovens e conversos extensivamente antes de admiti-los à mesa. Qualquer pessoa que tenha lido os Catecismos de Calvino percebe imediatamente o quanto se esperava que os jovens soubessem e o grau de assentimento que deveriam dar ao ensino da igreja.

Era prática comum das igrejas reformadas nos séculos XVI e XVII que os jovens decorassem o Catecismo de Heidelberg em sua totalidade e o recitassem diante da igreja como parte do programa de instrução da igreja. Essa prática ainda persiste em alguns lugares, embora tenha sido amplamente abandonada quase em todo lugar.

A Ordem da Igreja de Dort (1619), que tanto resume quanto reflete as ordens que a antecederam, requeria que os consistórios nomeassem professores para ensinar, entre outras coisas, o catecismo (art. 21) aos mais jovens. O Artigo 61 estipula que apenas aqueles que fizeram “confissão da religião reformada” deveriam ser admitidos à Ceia do Senhor. O Artigo 68 exigia que houvesse um sermão catequético pregado (ordinariamente) todo domingo à tarde para a instrução de toda a congregação.

A prática histórica das igrejas britânicas não diferia muito da das igrejas reformadas europeias. Esperava-se que os mais jovens memorizassem o Catecismo Menor de Westminster antes de fazerem a profissão de fé.

A prática moderna das igrejas P&R, no entanto, divergiu da prática mais antiga, e é para uma breve defesa em favor de retornar a essa prática que agora nos voltamos.

Confessando Com a Igreja

Caso o leitor pense que a membresia confessional nas igrejas P&R é uma visão peculiar e até então desconhecida, cito extensamente a explicação dada por Idzerd van Dellen e Martin Monsma, em seu Church Order Commentary, publicado em 1954.⁷

Normalmente, falamos de confissão ou profissão de fé, enquanto o artigo 61 fala de “confissão da religião reformada”. Não há conflito aqui. Quem faz “confissão da religião reformada” reconhece todos os elementos essenciais do evangelho da salvação sendo aplicadas em si. Assim como quem faz a confissão ou profissão de fé. Mas a frase “confissão da religião reformada” inclui um pouco mais do que a expressão “confissão ou profissão de fé”. A expressão da Church Order implica que quem faz confissão de fé em nossas igrejas deve não apenas concordar pessoalmente com a verdade geral do cristianismo, mas deve ser capaz de declarar que acredita que a interpretação reformada é correta, bíblica. Algumas igrejas não exigem concordância com seus credos específicos como condição para a membresia. Assim, as igrejas presbiterianas geralmente exigem que os oficiais concordem com uma doutrina específica da igreja, mas os membros comuns não precisam declarar essa concordância. Mesmo que questionem e rejeitem algumas posições reformadas, ainda têm direito à membresia.

Deveria ser claro, no entanto, que se uma igreja admite membros sem que eles confessem os fundamentos reformados, esta não pode permanecer reformada. Afinal, os membros individuais, e não o clero e o presbiterato, constituem a Igreja, e os padrões confessionais de uma Igreja só podem ser Formas de Unidade quando a membresia confessa esses padrões. Se os membros de uma Igreja não confessam seus padrões como bíblicos, a Igreja perde seu poder e também sua razão de existir. Uma Igreja que não exige de seus membros que concordem com suas doutrinas abre as portas para aqueles que defendem doutrinas falsas; a heresia inevitavelmente entrará e, eventualmente, o modernismo pode até predominar.

Podemos, portanto, agradecer a Deus pelo fato de que nossas igrejas ainda esperam que nossos jovens — e todos os outros que desejam ser membros em nossas igrejas —, ao fazerem a confissão de fé, concordem com as doutrinas específicas de nossas igrejas. Não como se não houvesse espaço para diferenças de opinião dentro das muralhas de nossa cidade eclesiástica. Certamente há e deve haver. Mas, em relação às grandes doutrinas da Igreja de Cristo, conforme expressas claramente em nossos padrões doutrinários, aqueles que buscam e recebem direitos plenos de membresia em nossas igrejas devem estar de acordo com elas. A paz e a pureza das igrejas exigem que todos os membros estejam plenamente de acordo em todas as questões doutrinárias vitais e importantes. Nenhuma Igreja pode razoavelmente esperar permanecer pura e fiel se admite à membresia aqueles que discordam em uma ou mais doutrinas fundamentais. E essa posição consistente de nossas igrejas não implica injustiça para com qualquer filho de Deus. Aqueles que não concordam conosco devem simplesmente buscar e se unir à Igreja com a qual concordam. Que aquele que é metodista em doutrina se una a uma Igreja Metodista. Que aquele que é batista em doutrina afilie-se a uma Igreja Batista, etc. Nossas igrejas sempre adotaram a posição expressa no artigo 61, embora acreditemos de todo o coração que há uma igreja católica santa e que a Igreja Cristã não se limita à denominação Cristã Reformada junto com algumas outras organizações reformadas leais. O professor Bouwman afirma que, por essa razão, a primeira pergunta do Formulário para Confissão de Fé fala dos artigos da fé cristã, ensinados nesta Igreja Cristã, e não da fé reformada e da Igreja Reformada.⁸ Assim, expressamos nossa unidade com toda a Igreja Cristã, especialmente no que diz respeito aos sacramentos. Não desejamos nos separar da Igreja Cristã geral, embora adotemos uma posição firme ao examinar aqueles que pedem para ser admitidos à Ceia do Senhor.

Embora seja incomum citar um texto tão extensivamente, quero que você, leitor, veja por si mesmo o entendimento que se tinha sobre a membresia reformada há apenas 70 anos. Além disso, concordo inteiramente com Van Dellen e Monsma e com a teoria e prática das igrejas reformadas dos séculos XVI e XVII.⁹

Vivemos na época do pós-cristianismo. A cultura está se tornando cada vez mais hostil ao cristianismo. Devemos aprender com a igreja primitiva e alongar nossa catequese e elevar nossos padrões para a membresia na igreja. Não podemos assumir que os catecúmenos tenham um conhecimento geral da fé cristã, nem podemos presumir isso de qualquer um de nossos membros. Ao olharmos ao redor, vemos quão rapidamente as instituições parecem ter se desviado de seus fundamentos, como coisas que poderiam ser presumidas há apenas alguns anos já não podem ser mais. Se isso é verdade na vida secular, quanto mais é verdade na igreja de Cristo?

Notas

1. Todas as traduções são do autor, a menos que indicado de outra forma.
2. O apelo católico romano a Mateus 16 em defesa da instituição do papado é verdadeiramente absurdo, pois também prova que ele é anticristo. O ponto de Mateus 16:13–20 não trata sobre o papado, mas sobre o estabelecimento da igreja visível.
3. Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Nova Iorque: Harper and Row, 1931), 1.245–46.
4. Ibid., 246.
5. Edward Hamilton Gifford, The Catechetical Lectures of S. Cyril: Introduction, em S. Cyril of Jerusalem, S. Gregory Nazianzen, ed. Philip Schaff e Henry Wace, vol. 7, A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series (Nova Iorque: Christian Literature Company, 1894), xv–xvi.
6. Schaff, Creeds, 3.246.
7. Idzerd Van Dellen e Martin Monsma, The Church Order Commentary: A Brief Explanation of the Church Order of the Synod of Dort (Grand Rapids: Zondervan, 1954), 251–52.
8. Van Dellen e Monsma citam Bouman, Gereformeerde Kerkrecht, II, pp. 282, 3. (Gereformeerde Kerkrecht é o termo em holandês para Ordem da Igreja Reformada).
9. Synod Nyack of the United Reformed Churches, em 2012, recebeu como conselho pastoral, que não é vinculativo, um relatório sobre a membresia da igreja que difere levemente do argumento deste ensaio e de Van Dellen e Monsma.

© R. Scott Clark. Todos os Direitos Reservados.

Editor’s Note: This is article is a Brazilian Portugese translation of A Case For Confessional Membership, translated by Caio Jorge and revised by Jônatas Cunha.

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Post authored by:

• R. Scott Clark

  

  R.Scott Clark is the President of the Heidelberg Reformation Association, the author and editor of, and contributor to several books and the author of many articles. He has taught church history and historical theology since 1997 at Westminster Seminary California. He has also taught at Wheaton College, Reformed Theological Seminary, and Concordia University. He has hosted the Heidelblog since 2007.

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