Las Iglesias Reformadas Confiesan El Bautismo De Infantes

Hace algunos años publiqué la reseña de un libro en las páginas de la revista Modern Reformation. Algunos respondieron con una carta al editor quejándose de que yo había distinguido entre las iglesias reformadas y las iglesias bautistas. Mi respuesta revisada figura a continuación.

¿Cómo se identificaban los bautistas?

Evidentemente, los primeros bautistas no se llamaban a sí mismos «reformados». Sabían que no era así. Según Crawford Gribben, los bautistas se designaban a sí mismos como bautistas en 1653. Keach lo utilizó en 1697. Un observador cuáquero distinguió entre bautistas «generales» y «particulares» en 1672 (También Gribben). Estas designaciones precedieron en 400 años a la nomenclatura «bautista reformado». No encuentro la expresión «bautista reformado» en el siglo XVII. Si se utilizó no fue por los teólogos e iglesias reformadas. Como ha observado el escritor bautista Pascal Denault, los reformados tendían a clasificar a los bautistas particulares con los anabaptistas, los socinianos y otros grupos heréticos. Las iglesias reformadas nunca aceptaron a los bautistas como reformados. En la Asamblea de Westminster se sentaron congregacionalistas, presbiterianos y anglicanos, pero ningún bautista. La política es una cosa, la teología del pacto y la práctica sacramental son otra.

Esto se debe en parte, como argumenta Denault, a que los reformados y los bautistas tienen teologías del pacto significativamente diferentes, con algunos bautistas que niegan que el pacto de gracia existiera siquiera en la historia antes de la ratificación del nuevo pacto. Los reformados distinguían regularmente entre la sustancia del pacto de gracia (por ejemplo, Olevianus, 1585) y sus diversas administraciones y entre la pertenencia externa a la comunidad visible del pacto y una aprehensión interna, espiritual, de Cristo y sus beneficios sólo por la gracia, sólo por la fe.

En la Reforma, las Iglesias reformadas apelaron a las promesas divinas no revocadas a Abraham: «Seré un Dios para ti y para tus hijos», que el apóstol Pedro reiteró en Hechos 2:39, y confesaron así el bautismo de niños como esencial para la fe y la práctica reformadas. Por el contrario, como observa Denault, los bautistas querían saber quiénes eran los regenerados y restringir la iglesia visible a ellos. Las dos tradiciones leyeron Jeremías 31:31-34 de forma bastante diferente.

Las confesiones reformadas

En 1530, Ulrico Zuinglio confesó el bautismo de niños en la Dieta de Augsburgo, al igual que la Confesión Tetrapolitana (cap. 18; 1530). La Primera Confesión de Basilea (Art. 12; 1534), la Primera Confesión Helvética (Art. 22; 1536), los catecismos de Calvino (1537, 1538, 1545), La Confesión de Ginebra (Art. 15; 1536/1537), y la Confesión Francesa (Art. 35; 1559), todos confesaron la necesidad moral del bautismo de niños. En la Confesión Belga (Art. 34; 1561) las Iglesias Reformadas Holandesas confiesan: «Detestamos el error de los anabaptistas» específicamente la práctica de rebautizar a los creyentes y negar el bautismo de niños. La Segunda Confesión Helvética (1561/1566; cap. 20) condenó específicamente la negación del paidobautismo. El Catecismo de Heidelberg (P. 74; 1563) insistía en el bautismo de niños. La Confesión de Westminster 28.5 (1647) llama (así Jonathan Moore en 2007) llama a la «negligencia» o condena del bautismo infantil «un gran pecado».

A la luz de estas pruebas, es difícil ver cómo insistir en el bautismo de niños no es coherente con la teología del pacto y la confesión de las Iglesias reformadas, en las que no sólo se encuentra una soteriología, sino también una eclesiología y una doctrina de los sacramentos.

NOTAS

  1. Los subtítulos no hacen parte del artículo original, se publica así para hacer la lectura más fácil.

Translated by Catolicismo Reformado.

This article in English.


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