No sabía qué significaba mi transición a la teología pactual y calvinista para el ministerio pastoral, pero sabía que significaba algo. Estaba buscando plantadores de iglesias similares a mí, que evitaran el modelo de ministerio programático y «sensible al buscador». Llegué a la conclusión que esa postura hacia el ministerio es, en su aspecto teórico, no bíblica, y en la práctica resulta en una iglesia inmadura. Estaba cansado de escuchar a los pastores decirle a la gente que si los sermones los dejaban sin sustento, entonces deberían «alimentarse a sí mismos». Jesús nunca le dijo a Pedro: «enséñale a mis ovejas a alimentarse a sí mismas». Yo desconfiaba de los servicios de adoración teatrales, los cuales son un ímpetu central de un ministerio sensible al buscador. No necesitaba ver otra encuesta de Barna diciéndome lo que el mundo quiere de la iglesia, si esperábamos ser agraciados con su presencia; también creía que estaba en bancarrota el movimiento de grupos pequeños que enfatiza la multiplicación rápida a través de unas pocas personas que se reúnen en la casa de un «facilitador de grupo» y ponen en común su ignorancia colectiva. En última instancia, fui impulsado a comprometerme al evangelismo y las misiones a través del vehículo de la plantación de iglesias.

Sin embargo, todavía estaba comprometido con la idea de que las personas vendrán si tienes un buen predicador y una buena banda; creía que el remedio que estaba buscando era una versión de un ministerio con mayor profundidad teológica, estéticamente masculina, y algo calvinista. Los sermones extensos y con énfasis en lo doctrinal eran lo que debía predicarse; estar «centrados en el evangelio» estaba de moda. Era hora de desechar el ministerio impulsado por el entretenimiento moldeado por los gustos de los «baby boomers»; era hora de dar prioridad al contexto en todas las formas correctas. Yo era un joven plantador de iglesias algo calvinista con muchas críticas a la generación anterior y ninguna respuesta real para la mía, pero sabía que necesitaba amigos que vieran lo que yo estaba viendo.

En el 2006 planté Sovereign Grace Church; me invitaron a una conferencia de plantación de iglesias en San Diego organizada por un grupo de plantadores de iglesias «algo calvinistas» llamado Acts 29. No sabía quiénes eran Mark Driscoll, Darrin Patrick, Matt Chandler y otros que estaban involucrados. Me dijeron que estos hombres nos estaban mostrando que podemos ser más expositivos (aunque rara vez me ayudó alguna de sus exposiciones de las escrituras), emplear más profundidad doctrinal y desechar todo el ministerio excesivamente programado. Yo no era un plantador de iglesias urbano y moderno: no bebía alcohol, no usaba pantalones de mezclilla ajustados, no cargaba una MacBook en un bolso de cuero para hombre, ni me dejaba crecer la barba; realmente no concordaba con una gran parte de la cultura de Acts 29. Sin embargo, apreciaba los compromisos a los que se aferraban, y necesitaba amigos.

Acts 29 fue diferente, nos importaba la doctrina. Según Mark Driscoll, Acts 29 se comprometió con 4 áreas centrales de doctrina: éramos calvinistas, contextualistas, complementarios y continuistas. Sí aprendí mucho de estos hermanos sobre la plantación de iglesias; gané a muchos buenos amigos que verdaderamente amaban a Cristo, a su iglesia y a los demás. Durante una época difícil en la vida de mi familia y de la iglesia, los hombres de Acts 29 se hicieron disponibles a nosotros en formas significativas.

Acts 29 se convirtió en un grupo líder entre los que se llamaban «jóvenes, inquietos y reformados». Mi preocupación iba creciendo que la etiqueta de «reformado» no encajaba con nuestra iglesia por una variedad de razones. Mi esposa me dijo más de una vez: «cuando dices que Sovereign Grace es reformada, no creo que te refieres a lo que estos hombres quieren decir. Creo que sus compromisos son claramente diferentes a los nuestros». Jason Faber, uno de mis pastores asociados, insistió de manera similar en la realidad de que realmente no vemos la doctrina, la piedad y la práctica de la misma manera que la mayoría de Acts 29. Ambos tenían razón.

Primero, no éramos continuistas. Mark solía decir que éramos «carismáticos con cinturón de seguridad puesto». Sin embargo, no necesitaba el cinturón de seguridad, ya que estaba creciendo en mi convicción bíblica de que estaba en un carro teológico completamente diferente. Al comienzo de mi tiempo en Acts 29, me habría identificado como «con amplio criterio pero cauteloso» (un término tomado del Dr. Robert Saucy). Un par de años después de haberme unido a Acts 29, era un feliz cesacionista (también conocido como protestante).

En segundo lugar, no estaba convencido de lo que Driscoll estaba promoviendo con respecto a ser «contextual» o «misional». Me pareció que esos términos tenían poco que ver con las misiones y el evangelismo, y mucho que ver con abordar el ministerio cristiano de una manera que remodeló la adoración de la iglesia para que se pareciera mucho al mundo: era solo una nueva forma de practicar la «sensibilidad hacia el buscador»; ganaríamos el mundo al convertirnos como el mundo; no desechamos ese impulso básico del movimiento de «sensibilidad hacia el buscador», simplemente lo reformulamos usando términos diferentes.

Tercero, soy un complementarista; apreciaba el llamado de Driscoll a los hombres jóvenes de «actuar como hombres» y liderar en la iglesia de Cristo; estaba agradecido por los jóvenes que estaban tomando seriamente esa responsabilidad. Sin embargo, la versión de Driscoll del complementarismo a menudo atraía a los jóvenes que estaban más interesados ​​en ser impetuosos que bíblicos; su versión del complementarismo a menudo se sentía más reaccionaria, en lugar de nacer de convicciones doctrinales establecidas.

Cuarto, quedó dolorosamente claro que «reformado» y «calvinista» no eran adjetivos apropiados para Acts 29; muchos de los hombres en la red usaron «centrado en el evangelio» como una forma de encubrir sus intenciones de ser inmaduros y antinómicos. No estaban versados en su entendimiento entre la ley y el evangelio; estaban casando la piedad (adoración) y la práctica ministerial del amplio evangelicalismo con las doctrinas de la gracia. Era como si hubieran quitado cinco huesos del corpus de divinidad reformado (los llamados 5 puntos del calvinismo), y luego trataran de insertarlos en algún tipo de modelo doctrinal inventado por los adolescentes en la película, «Weird Science». Era más una fantasía doctrinal que una realidad.

Permanecí en Acts 29 hasta el 2012. Me fui porque ya no podía soportar las mañas de hombres como Mark Driscoll; amaba a Mark, pero no creía que estuviera calificado para el ministerio pastoral; tampoco creía que fuera un guía teológico seguro. Además, leí artículos de Carl Trueman y R. Scott Clark que desafiaron todo el movimiento de los «jóvenes, inquietos y reformados». Sus críticas me parecieron mordaces y exigentes. No estaba seguro de hacia dónde me dirigía ministerialmente, pero sabía que tenía que ser una dirección que se pareciera más al modelo del libro de los Hechos que a la versión de Driscoll de su capítulo veintinueve.

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